3 months ago❤️Anandamayi Ma говорит: «Теперь, когда ты продвигаешься к Тому, что находится за пределами времени, видимость счастья, приносимого мирскими вещами, начинает угасать. В результате возникает вопрос: “Что же на самом деле представляет собой этот мир?” Пока мир кажется тебе приятным, такой вопрос не возникает. Поскольку ты движешься к тому, что превосходит время, всё, что принадлежит времени, начинает открываться тебе в своём истинном свете. Если, выйдя из состояния созерцания, ты способен вести себя по-прежнему, значит, ты не претерпел подлинного изменения. Когда есть настоящая медитация, вызывающая безразличие к миру, ты начнёшь остро тосковать по Божественному, будешь жаждать Его и поймёшь, что ничто преходящее не может утолить эту жажду или удовлетворить тебя. Как же объяснить тебе это, Питаджи? Люди приходят к этому телу и рассказывают, как их сыновья и дочери садятся в машину и уезжают, даже не взглянув, плачут ли их отец и мать. Их совершенно не трогает горе родителей. Видишь ли, на определённой стадии Пути происходит именно это: мирские удовольствия больше не могут тебя затронуть. Возникает чувство: “Те, кого я считал своими, связаны со мной лишь плотью и кровью — что мне до этого?” Никто сознательно не суёт руку в огонь и не наступает на змею; точно так же ты лишь бросаешь взгляд на объекты чувств и отворачиваешься. Тогда ты входишь в поток, который уносит тебя в противоположном направлении, а позже, когда ты становишься отрешённым даже от самой отрешённости, уже нет вопроса ни об отрешённости, ни о неотрешённости — то, что есть, есть ТО. Некоторые говорят, что благодаря постоянному усилию можно достичь Просветления. Но правда ли, что усилие может привести к Просветлению? Зависит ли Озарение от действия? Покров устраняется, и когда это происходит, ТО, ЧТО ЕСТЬ, открывается само собой. То, что называют плодом усилия, — лишь озарение или тот аспект, к которому было направлено усилие. Непокрытый свет (нираварана пракаша) — это Он Сам, Вечный. Гуру знает, какой путь подхода является правильным для каждого человека».
